Philanthropie, équité, réconciliation et… efficacité?

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Un constat ressort toutefois de ces conversations dans les deux pays : nous n’avons pas été assez francs au sujet de l’influence des questions de race et de racisme sur les problèmes d’équité. Au Canada, les retombées des travaux de la Commission de vérité et réconciliation ont mis au jour la nécessité de prendre conscience de ce que nous ne savons pas et de ce que nous n’avons pas été disposés à reconnaître, c’est-à-dire notre manque de compréhension des difficultés auxquelles les peuples autochtones sont confrontés et notre malaise à en discuter. Aux États-Unis, les échanges dans le secteur philanthropique sont centrés depuis un certain temps sur la race (et notamment sur le racisme à l’endroit des Autochtones). Mais la philanthropie structurée a rarement offert aux gens des occasions de prendre conscience de leurs propres préjugés et d’en discuter. Les stratégies des fondations qui ciblent la pauvreté, les inégalités et les déterminants sociaux de la santé ne prennent peut-être pas en compte la culture et le vécu des employés qui les mettent en œuvre. Et c’est ce qui est identifié comme facteur limitant leur efficacité.

Prenons quelques exemples. Au Canada, les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation ont interpellé les fondations. Depuis juin 2015, plus de soixante bailleurs de fonds philanthropiques ont signé la Déclaration d’action de la communauté philanthropique par laquelle ils s’engagent à poser des gestes en faveur d’une réconciliation. Mais quelle est la suite à donner à la signature de cette déclaration? Pour pouvoir mener une action efficace, nous devons d’abord reconnaître ce que nous ignorons à propos des cultures autochtones, mais cette reconnaissance est difficile. Elle révèle toutefois une vulnérabilité et une volonté d’apprendre. Lors d’un récent webinaire offert par le Cercle sur la philanthropie et les peuples autochtones au Canada (et coparrainé par FPC, les FCC, le RCSE et des fondations individuelles), I Don’t Want to Say the Wrong Thing! Shedding Light on Language, Wanda Brascoupe Peters, dirigeante du Cercle, a demandé aux participants de « se montrer prêts à éprouver un malaise » dans le but de parvenir à une meilleure compréhension. Ce webinaire a attiré plus de 100 auditeurs, un taux de participation extraordinaire pour un webinaire sur la philanthropie au Canada. Un nombre record de personnes se montrent prêtes à avoir cette conversation « gênante ». D’autres webinaires seront offerts dans le cadre de cette importante série portant sur le Chemin vers la réconciliation (consultez le site www.pfc.ca pour en savoir plus).

Voici un autre exemple. Le lieutenant-gouverneur de l’Ontario a récemment tenu un rassemblement de fondations et de dirigeants autochtones à Toronto afin de discuter des gestes en faveur d’une réconciliation. Au début de la réunion, les participants ont été invités à se présenter en parlant de leur propre histoire familiale. Pour ce faire, nous avons dû nous mettre debout et former un cercle. Un grand nombre de personnes qui ne sont pas habituées à présenter leur lignée avant de participer à une discussion ont probablement ressenti une certaine gêne. Mais cela a créé un climat de respect et d’ouverture et nous a enseigné que nous pouvons tous partager des connaissances et des pratiques autochtones d’une façon nouvelle qui ne fait pas simplement partie de la « routine (non autochtone) habituelle ».

Aux États-Unis, les philanthropes investissent plus d’efforts afin d’admettre le malaise entourant les attitudes et convictions profondes. Des conversations remarquablement sincères à propos de la race, de la culture, de l’équité et de l’efficacité en philanthropie se sont déroulées au congrès des Grantmakers for Effective Organizations en mai. Je vous recommande de visionner l’échange franc et éloquent sur l’équité raciale comme impératif de l’efficacité entre deux hommes noirs, une femme autochtone et un homme blanc, lequel se décrit comme un « allié » (capté dans une vidéo du congrès de GEO).

Dans un billet de blogue où elle commente cette discussion, Kathleen Enright, dirigeante des GEO, indique que « le malaise provoqué par les conversations concernant l’injustice raciale revêt plusieurs formes. Certaines personnes de race blanche peuvent éprouver un malaise, car elles n’ont pas l’impression de contribuer aux inégalités raciales. D’autres n’ont peut-être pas encore pris conscience du fait qu’elles sont elles-mêmes privilégiées. Pour certaines personnes de couleur, ces conversations peuvent venir déterrer des émotions et des expériences personnelles négatives sur lesquelles elles préféreraient ne pas revenir. D’autres peuvent ressentir de l’impatience pendant que les Blancs mettent à niveau leurs connaissances concernant ces questions ». Cependant, Mme Enright note aussi que le malaise peut engendrer une prise de conscience et donc des relations et des actions plus efficaces en philanthropie. Elle est disposée, dit-elle, à admettre son propre aveuglement volontaire et à reconnaître ce qu’elle ne sait pas. C’est peut-être la première chose que nous devrions tous faire pendant que nous cherchons des moyens de nous engager plus efficacement dans des initiatives favorisant l’équité et la réconciliation ici, au Canada.

FPC fera plus de place à ces conversations susceptibles de provoquer un malaise mais importantes lors de son prochain congrès à Vancouver. Je vous y donne rendez-vous![/vc_column_text][/vc_column_inner][/vc_row_inner][/vc_column][vc_column width= »1/3″ el_class= »sidebarcol »][mk_custom_box padding_vertical= »25″ padding_horizental= »25″ bg_color= »#f79021″][mk_fancy_title tag_name= »span » size= »34″ margin_bottom= »0″ font_family= »none » responsive_align= »left » el_class= »sidebarhead »]Billets connexes[/mk_fancy_title][mk_divider style= »thin_solid » thin_single_color= »#ffffff »][vc_column_text css= ».vc_custom_1515511114305{margin-bottom: 0px !important;} »][manual_related_posts][/vc_column_text][/mk_custom_box][/vc_column][/vc_row]